Os detratores das reduções jesuíticas falaram de um terrível regime de subjugação aplicado ao índio, onde ele foi aniquilado como indivíduo. Um lugar onde, de acordo com o relatório do Tenente do Governador do Departamento de Concepción, Don Gonzalo de Doblas, até mesmo as relações matrimoniais eram reguladas por um toque das caixas a uma certa hora da noite. Uma sociedade meticulosamente regulamentada, onde não havia a menor possibilidade de um ato de iniciativa individual. A comunidade absorveu e devorou toda a realidade. Teria sido assim na verdade?
Nenhum fato mostra que os Guarani viveram em uma situação de infelicidade. Eles amavam suas reduções e se orgulhavam deles. Pode ser simplista demais, mas a preocupação constante dos sacerdotes das reduções é que os Guarani viviam em felicidade e paz. Uma felicidade e uma paz não teórica ou produto da especulação intelectual, mas muito terreno e concreto, e portanto talvez muito celeste ao mesmo tempo, muito generoso na paz. Que a comida não está faltando, que o telhado não está faltando, que o fruto do trabalho é visível, que não há falta de bem-estar.
Nenhum fato mostra que os Guarani viveram em uma situação de infelicidade. Eles amavam suas reduções e se orgulhavam deles. Pode ser simplista demais, mas a preocupação constante dos sacerdotes das reduções é que os Guarani viviam em felicidade e paz. Uma felicidade e uma paz não teórica ou produto da especulação intelectual, mas muito terreno e concreto, e portanto talvez muito celeste ao mesmo tempo, muito generoso na paz. Que a comida não está faltando, que o telhado não está faltando, que o fruto do trabalho é visível, que não há falta de bem-estar.
A população nas reduçõesAté a década de 1650, o número de habitantes das reduções era muito instável. Houve vários fatores que perturbaram o crescimento populacional normal. As invasões bandeirantes foram, sem dúvida, o fator que mais influenciou negativamente. Não só pelo grande número de índios escravizados nas aldeias de Guayrá, a Itatin e Tape, mas também por deserções de pessoas que foram gerados antes de o pânico de cair nas mãos dos Bandeirantes Paulistas. Os êxodos empreendidos pelos Guarani custaram um grande número de vidas. Somente no êxodo de Guayra morreram no caminho cerca de 8.000 indígenas, vítimas da fome e da geografia acidentada.
Apenas com o desaparecimento do flagelo bandeirante, após a vitória de Mbororé, quando as cidades encontraram segurança e estabilidade, iniciou-se um crescimento sustentado da população que crescia de forma realmente surpreendente. Esse crescimento foi interrompido durante o século XVII apenas quatro vezes. A primeira no período de 1641-1643, a segunda entre 1653 e 1654, a terceira no ano de 1661 e a quarta no ano de 1695. As causas foram as epidemias, principalmente o sarampo, condição que para os Guaranis era mortal Em Santo Tomé, por exemplo, após a epidemia do ano 166l de 4. 000 habitantes tinham sido apenas 93l. No ano de 1695 a epidemia de sarampo foi complicada por casos de disenteria, morrendo, por exemplo, em Candelaria 600 índios, em San Carlos 2 mil, enquanto Loreto perdeu mais de um terço de sua população.
Os 28.714 habitantes que as cidades tiveram no ano de 1647, aumentaram no ano de 1700 para a quantidade de 86.173 habitantes. Foi um crescimento vegetativo da própria população das reduções, já que as incorporações de novos grupos indígenas à redução da vida foram minúsculas e excepcionais até o final do século XVII.
O século XVIII começou com um crescimento populacional sustentado, interrompido em 1718 por uma nova epidemia. Em seguida, a população continuou a aumentar, até que em 1732 atingiu a cifra de 141.182 habitantes. Um pico populacional que nunca seria atingido novamente. Após o ano de 1732 começou um declínio na população que continuou até o ano de 1740, quando foi reduzido para 73.910 habitantes. Nesta oportunidade para uma epidemia desencadeada no ano de 1733, que resultou na morte de 18.770 pessoas nas aldeias, o baixo nível de produtividade foi adicionado. Em 1732, um total de 6.000 indígenas foram recrutados como soldados, antes do movimento dos Comuneros do Paraguai. Eles então foram ajudar o governador de Buenos Aires na luta contra os portugueses. A mobilização desta tropa, removeu aos povos missionários sua melhor força de trabalho produtiva, que produziu um desastre nas atividades agrícolas. Mas logo a recuperação começa e no ano de 1755 a população subiu para 104.483 habitantes. No entanto, um novo fato veio a ter um impacto negativo no crescimento populacional. Em 1750, foi assinado o Tratado de Permutação, que obrigava os missionários a deixar as sete cidades do leste do Uruguai. Instabilidade, guerra a transferência da população e a crise produtiva gerada, fizeram que no ano 1765 a população desceu a 85.266 habitantes. A recuperação foi imediata e em 1767 a população voltou a crescer, chegando a 88.796 colonos no momento da expulsão dos jesuítas.
Apenas com o desaparecimento do flagelo bandeirante, após a vitória de Mbororé, quando as cidades encontraram segurança e estabilidade, iniciou-se um crescimento sustentado da população que crescia de forma realmente surpreendente. Esse crescimento foi interrompido durante o século XVII apenas quatro vezes. A primeira no período de 1641-1643, a segunda entre 1653 e 1654, a terceira no ano de 1661 e a quarta no ano de 1695. As causas foram as epidemias, principalmente o sarampo, condição que para os Guaranis era mortal Em Santo Tomé, por exemplo, após a epidemia do ano 166l de 4. 000 habitantes tinham sido apenas 93l. No ano de 1695 a epidemia de sarampo foi complicada por casos de disenteria, morrendo, por exemplo, em Candelaria 600 índios, em San Carlos 2 mil, enquanto Loreto perdeu mais de um terço de sua população.
Os 28.714 habitantes que as cidades tiveram no ano de 1647, aumentaram no ano de 1700 para a quantidade de 86.173 habitantes. Foi um crescimento vegetativo da própria população das reduções, já que as incorporações de novos grupos indígenas à redução da vida foram minúsculas e excepcionais até o final do século XVII.
O século XVIII começou com um crescimento populacional sustentado, interrompido em 1718 por uma nova epidemia. Em seguida, a população continuou a aumentar, até que em 1732 atingiu a cifra de 141.182 habitantes. Um pico populacional que nunca seria atingido novamente. Após o ano de 1732 começou um declínio na população que continuou até o ano de 1740, quando foi reduzido para 73.910 habitantes. Nesta oportunidade para uma epidemia desencadeada no ano de 1733, que resultou na morte de 18.770 pessoas nas aldeias, o baixo nível de produtividade foi adicionado. Em 1732, um total de 6.000 indígenas foram recrutados como soldados, antes do movimento dos Comuneros do Paraguai. Eles então foram ajudar o governador de Buenos Aires na luta contra os portugueses. A mobilização desta tropa, removeu aos povos missionários sua melhor força de trabalho produtiva, que produziu um desastre nas atividades agrícolas. Mas logo a recuperação começa e no ano de 1755 a população subiu para 104.483 habitantes. No entanto, um novo fato veio a ter um impacto negativo no crescimento populacional. Em 1750, foi assinado o Tratado de Permutação, que obrigava os missionários a deixar as sete cidades do leste do Uruguai. Instabilidade, guerra a transferência da população e a crise produtiva gerada, fizeram que no ano 1765 a população desceu a 85.266 habitantes. A recuperação foi imediata e em 1767 a população voltou a crescer, chegando a 88.796 colonos no momento da expulsão dos jesuítas.
Vida familiar
A incorporação dos guaranis a um regime familiar monogâmico, definido pela moradia unifamiliar, constituiu uma das mudanças mais profundas nas reduções.
A formação da família ocorreu em uma idade muito jovem. Geralmente, quando a mulher tinha 14 anos e o homem tinha 15 ou 16 anos, eles embarcaram no caminho do casamento e da vida familiar. Era costume que uma mulher escolhesse o macho e fizesse o desejo conhecido não ao pretendido, mas a seus pais ou ao sacerdote. Estes comunicaram a notícia ao menino, que geralmente aceitou. Em uma cerimônia religiosa pública realizada em um determinado momento, todos os casais que se formaram na cidade eram casados. Depois de casado,
As crianças, que raramente ultrapassavam as duas por casamento, a partir dos 4 ou 5 anos de idade tornaram-se dependentes de sua educação da comunidade. Separados em grupos por sexo, assistidos e dirigidos por prefeitos, recebiam instrução religiosa, aprendiam a ler e escrever e trabalhavam em tarefas de acordo com sua idade, tendo também tempo para recreação. Dessa forma, eles passaram o dia, para retornar à noite com seus pais.
A incorporação dos guaranis a um regime familiar monogâmico, definido pela moradia unifamiliar, constituiu uma das mudanças mais profundas nas reduções.
A formação da família ocorreu em uma idade muito jovem. Geralmente, quando a mulher tinha 14 anos e o homem tinha 15 ou 16 anos, eles embarcaram no caminho do casamento e da vida familiar. Era costume que uma mulher escolhesse o macho e fizesse o desejo conhecido não ao pretendido, mas a seus pais ou ao sacerdote. Estes comunicaram a notícia ao menino, que geralmente aceitou. Em uma cerimônia religiosa pública realizada em um determinado momento, todos os casais que se formaram na cidade eram casados. Depois de casado,
As crianças, que raramente ultrapassavam as duas por casamento, a partir dos 4 ou 5 anos de idade tornaram-se dependentes de sua educação da comunidade. Separados em grupos por sexo, assistidos e dirigidos por prefeitos, recebiam instrução religiosa, aprendiam a ler e escrever e trabalhavam em tarefas de acordo com sua idade, tendo também tempo para recreação. Dessa forma, eles passaram o dia, para retornar à noite com seus pais.
Uma roupa adaptada ao clima
Uma das características do vestuário nas reduções foi a uniformidade. Todos vestidos da mesma forma, as mesmas roupas do mesmo tecido. Em suas vidas diárias mulheres usavam a vestimenta chamada tipoy (tipoia), sem mangas camisola longa peça que alcançou abaixo dos joelhos, fios de algodão no verão e de fios de lã de ovelha no inverno, cores tingidos como o usuário . O homem usava calças, camisa e chapéu. Pai Cardiel em sua Carta de Relacionamento diz:
Padre Antonio Sepp sobre as roupas dos padres:
Uma das características do vestuário nas reduções foi a uniformidade. Todos vestidos da mesma forma, as mesmas roupas do mesmo tecido. Em suas vidas diárias mulheres usavam a vestimenta chamada tipoy (tipoia), sem mangas camisola longa peça que alcançou abaixo dos joelhos, fios de algodão no verão e de fios de lã de ovelha no inverno, cores tingidos como o usuário . O homem usava calças, camisa e chapéu. Pai Cardiel em sua Carta de Relacionamento diz:
"Eles usam camisa, cueca de lona de algodão, jaqueta de lã, Montera ou chapéu ou boné ou chapéu, perneiras e camada camisa em vez dos espanhóis, que também utilizaram mais , eles chamam poncho, e é feito de algodão ou lã de várias cores; e é à maneira de uma casula sacerdotal que era tão larga nos ombros quanto nas saias. As mulheres vestem uma camisa do pescoço até perto dos pés e um manto um pouco mais comprido, feito de algodão ou lã, chamam de tipóia, como pintam a Virgem de Loreto."Calçados praticamente não existiam nas reduções. Embora os jesuítas tentassem impor o uso de sapatos, os índios resistiram a usá-los, preferindo andar descalços, mesmo quando realizavam as obras no campo. Eles só os usavam em situações excepcionais, como algum ato público ou desfile festivo.
Padre Antonio Sepp sobre as roupas dos padres:
"Nossa roupa é a seguinte: os sapatos são de couro, mas não amarrado com cintas ou fivelas, mas um botão de couro, quer Eles têm tacos ou fitas, mas apenas uma sola simples e sem adornos. As meias não são de pano de linho, também não são tecidos, senão de couro negro de ovelha, como os sapatos. O fraque ou hábito religioso é preto e quase como geralmente usamos na Alemanha, mas viu pela frente, por isso não é atravessada, mas tem uma costura para o chão, como se acredita piamente que Cristo nosso Senhor usou sua Hábito Além disso, nosso hábito não tem forro nem bolsos para a frente nem para baixo na bainha de bainha. E muitas vezes não é lã cardada, mas apenas lona preta. O sobretudo, que chamamos de túnica, não é preto, mas marrom como madeira polida, tem mangas compridas, que caem no chão. Nós não o usamos a cavalo, mas apenas em casa e na igreja, como na Alemanha. Os noviços não estão vestidos de preto, mas inteiramente de castanho, como Cristo Nosso Senhor; Eles têm um cinto ou cingulum de couro. Nós não usamos o rosário no cinto, mas sempre pendurado no pescoço, ... A camisa é a mesma das nossas camisas alemãs, só que muitos pais não o usam de lona, mas de algodão, mas bem acabado. Na cabeça não temos uma calota craniana, como na minha província, mas tampas, que são muito altas e bem pontudas, semelhantes às usadas pelos sumos sacerdotes japoneses nas comédias. Nós não usamos cabelos longos, mas a cabeça raspada, não deixamos crescer a barba, para o qual o barbeiro executa suas funções a cada oito dias. (...) Nossa coroa sacerdotal é um pouco maior. Este faz isso comigo, porque eu não posso evitar, um garotinho indiano a quem eu cortei a forma de papel em um círculo, caso contrário eu colocaria uma coroa triangular ou até mesmo quadrada ". mas algodão, mas bem acabado. "
A comida dos moradores
Os produtos alimentícios vegetais foram obtidos pelos indígenas de seu lote agrícola de abambaé e se por alguma razão o que ele produziu não satisfez a demanda de alimentos do grupo familiar, os produtos foram fornecidos pela comunidade. Os principais produtos vegetais consumidos foram a mandioca, que foi processada de várias maneiras, o milho, uma grande variedade de feijão, batata-doce, abóbora e frutos silvestres do mato.
A carne bovina, um componente desejado na dieta dos Guarani, era distribuída comunitariamente sob racionamento para cada família diariamente. Para isso, o gado necessário foi trazido da fazenda, que foi encerrado em currais nas proximidades da cidade.
Nas aldeias, porcos, galinhas e cabras também eram criados para consumo, embora não fossem muito apreciados pelos índios em sua dieta, mas sim pelos Padres jesuítas.
As casas indígenas não possuíam cozinhas, a comida era cozida em fogueiras que eram acesas no interior ou nas galerias das casas. A fumaça e a fuligem causaram uma importante função higiênica, impedindo a proliferação de insetos nocivos nas fissuras das paredes e do telhado.
Os Padres tinham um gosto mais refinado em sua dieta. Na residência havia uma cozinha e uma sala de jantar. Um jardim, muito bem cuidado, abastecia os pais com frutas e legumes deliciosos, como alface, cenoura, rabanete, salsa, orégano.
O suprimento de açúcar obtido de cana ou mel não faltava. Nem sal, embora os guaranis não o apreciassem em sua dieta.
Os produtos alimentícios vegetais foram obtidos pelos indígenas de seu lote agrícola de abambaé e se por alguma razão o que ele produziu não satisfez a demanda de alimentos do grupo familiar, os produtos foram fornecidos pela comunidade. Os principais produtos vegetais consumidos foram a mandioca, que foi processada de várias maneiras, o milho, uma grande variedade de feijão, batata-doce, abóbora e frutos silvestres do mato.
A carne bovina, um componente desejado na dieta dos Guarani, era distribuída comunitariamente sob racionamento para cada família diariamente. Para isso, o gado necessário foi trazido da fazenda, que foi encerrado em currais nas proximidades da cidade.
Nas aldeias, porcos, galinhas e cabras também eram criados para consumo, embora não fossem muito apreciados pelos índios em sua dieta, mas sim pelos Padres jesuítas.
As casas indígenas não possuíam cozinhas, a comida era cozida em fogueiras que eram acesas no interior ou nas galerias das casas. A fumaça e a fuligem causaram uma importante função higiênica, impedindo a proliferação de insetos nocivos nas fissuras das paredes e do telhado.
Os Padres tinham um gosto mais refinado em sua dieta. Na residência havia uma cozinha e uma sala de jantar. Um jardim, muito bem cuidado, abastecia os pais com frutas e legumes deliciosos, como alface, cenoura, rabanete, salsa, orégano.
O suprimento de açúcar obtido de cana ou mel não faltava. Nem sal, embora os guaranis não o apreciassem em sua dieta.
A dispersão dos índios
Existiu um momento que não foi regulado ou planejado nas reduções? Evidentemente sim, aqueles momentos foram aos domingos e outros feriados. Depois de assistir à missa obrigatória e à recitação do Santo Rosário, os índios poderiam ter algum tempo para sua recreação. Eles faziam malabarismo com os cavalos na praça, outros saíam para o campo para caçar, campeonatos de habilidade eram feitos no tiro com o arco e as flechas. Não faltaram parceiros, músicas, cantos e danças, especialmente entre crianças e jovens.
Existiu um momento que não foi regulado ou planejado nas reduções? Evidentemente sim, aqueles momentos foram aos domingos e outros feriados. Depois de assistir à missa obrigatória e à recitação do Santo Rosário, os índios poderiam ter algum tempo para sua recreação. Eles faziam malabarismo com os cavalos na praça, outros saíam para o campo para caçar, campeonatos de habilidade eram feitos no tiro com o arco e as flechas. Não faltaram parceiros, músicas, cantos e danças, especialmente entre crianças e jovens.
A oração diária de oração
estava presente em todos os momentos da vida de redução. A missa, no início do dia, antes do início do trabalho, era obrigatória para todos, exceto para aqueles que estavam seriamente impedidos de se mudarem para o templo. O Santo Rosário foi a oração por excelência nas reduções. Era orado diariamente comunitariamente ao amanhecer e ao anoitecer. Cada residente da redução tinha um rosário em volta do pescoço, que era um símbolo distintivo de ser cristão; não usá-lo era para ser comparado a um infiel ou pagão.
Para os arredores da cidade, ao lado das estradas que saíram da redução, erigiram-se capelas. Lá o viajante parou para orar na partida, pedindo proteção e proteção para a viagem, e quando chegou à redução ele também parou para orar como sinal de gratidão pela boa viagem que fizera.
Nos campos, os lotes de Abambaé e Tupambaé, cruzes foram erguidas e em alguns casos Capillitas bonito, convidando oração e encontro espiritual daqueles que trabalhavam ou estavam passando por esses sites.
estava presente em todos os momentos da vida de redução. A missa, no início do dia, antes do início do trabalho, era obrigatória para todos, exceto para aqueles que estavam seriamente impedidos de se mudarem para o templo. O Santo Rosário foi a oração por excelência nas reduções. Era orado diariamente comunitariamente ao amanhecer e ao anoitecer. Cada residente da redução tinha um rosário em volta do pescoço, que era um símbolo distintivo de ser cristão; não usá-lo era para ser comparado a um infiel ou pagão.
Para os arredores da cidade, ao lado das estradas que saíram da redução, erigiram-se capelas. Lá o viajante parou para orar na partida, pedindo proteção e proteção para a viagem, e quando chegou à redução ele também parou para orar como sinal de gratidão pela boa viagem que fizera.
Nos campos, os lotes de Abambaé e Tupambaé, cruzes foram erguidas e em alguns casos Capillitas bonito, convidando oração e encontro espiritual daqueles que trabalhavam ou estavam passando por esses sites.
Morte nas reduções
A cristianização dos guarani nas reduções significou a elaboração de um novo ritual fúnebre. O antigo ritual pré-hispânico, no qual o yapepó e seu enxoval funerário constituem as características mais notáveis e significativas, é substituído por um de acordo com a concepção cristã da morte que foi transmitida.
O cemitério, adjacente ao templo, era dividido em quatro partes, uma correspondendo a homens, uma a mulheres, outra a meninos e a última a meninas. Além do cemitério que ficava na planta urbana, havia outros no campo longe da cidade, usados para enterrar o falecido em tempos de pragas.
Quando um índio morreu, seu corpo nu estava envolto em uma lona de algodão branco de 12 metros de comprimento, de modo que nenhuma parte de seu corpo era visível. Em seguida, foi colocado em um caixão comum que foi normalmente depositado na igreja e foi usado apenas para o ritual fúnebre. Na parte da manhã, depois da missa, ou à noite, antes ou depois do rosário, o falecido em seu caixão, coberto com um pano preto, ele foi levado de sua casa por parentes e amigos para a frente do portão principal do templo , onde os músicos aguardavam o namoro. Lá veio o padre, com um manto negro e a cruz alta na mão, seguido por servidores altar das crianças. Enquanto os músicos tocavam seus instrumentos e as respostas choro e lamento foram sentidos, a procissão entrou no templo seguindo o Pai, e de lá entrar por um dos lados para o cemitério depois de duas ou três paradas para orações portas. O cadáver coberto foi removido do caixão e colocado em um buraco. Enquanto estava coberto de terra, os ofícios funerários eram cantados, enquanto alguns índios traziam jarros com água e aspergiam a terra lançada sobre o morto, até formar uma lama espessa. Uma cruz e uma pequena lápide foram então colocadas no local, lembrando o dia, mês,
Se o falecido era um jesuíta, o corpo não foi enterrado no cemitério, ao lado dos índios. Como era costume na época, os religiosos foram enterrados dentro das igrejas, em poços preparados em frente ao altar, ou em criptas quando os templos os tinham.
A cristianização dos guarani nas reduções significou a elaboração de um novo ritual fúnebre. O antigo ritual pré-hispânico, no qual o yapepó e seu enxoval funerário constituem as características mais notáveis e significativas, é substituído por um de acordo com a concepção cristã da morte que foi transmitida.
O cemitério, adjacente ao templo, era dividido em quatro partes, uma correspondendo a homens, uma a mulheres, outra a meninos e a última a meninas. Além do cemitério que ficava na planta urbana, havia outros no campo longe da cidade, usados para enterrar o falecido em tempos de pragas.
Quando um índio morreu, seu corpo nu estava envolto em uma lona de algodão branco de 12 metros de comprimento, de modo que nenhuma parte de seu corpo era visível. Em seguida, foi colocado em um caixão comum que foi normalmente depositado na igreja e foi usado apenas para o ritual fúnebre. Na parte da manhã, depois da missa, ou à noite, antes ou depois do rosário, o falecido em seu caixão, coberto com um pano preto, ele foi levado de sua casa por parentes e amigos para a frente do portão principal do templo , onde os músicos aguardavam o namoro. Lá veio o padre, com um manto negro e a cruz alta na mão, seguido por servidores altar das crianças. Enquanto os músicos tocavam seus instrumentos e as respostas choro e lamento foram sentidos, a procissão entrou no templo seguindo o Pai, e de lá entrar por um dos lados para o cemitério depois de duas ou três paradas para orações portas. O cadáver coberto foi removido do caixão e colocado em um buraco. Enquanto estava coberto de terra, os ofícios funerários eram cantados, enquanto alguns índios traziam jarros com água e aspergiam a terra lançada sobre o morto, até formar uma lama espessa. Uma cruz e uma pequena lápide foram então colocadas no local, lembrando o dia, mês,
Se o falecido era um jesuíta, o corpo não foi enterrado no cemitério, ao lado dos índios. Como era costume na época, os religiosos foram enterrados dentro das igrejas, em poços preparados em frente ao altar, ou em criptas quando os templos os tinham.
Medicina natural Guaraní
A medicina nas reduções baseou-se basicamente na fitoterapia da tradição cultural dos Guarani. O pagamento ou curandero permaneceu com força cheia nas reduções e seu conhecimento em ervas medicinais foi aproveitado não só pelos nativos, mas também pelos próprios padres jesuítas.
Os testemunhos da época coincidem em que os indígenas não sofriam muitas doenças e que em geral eram de uma textura saudável. As doenças mortais que poderiam sofrer vieram dos espanhóis, como o sarampo e a varíola. Contra eles, a medicina natural pouco podia fazer, de modo que, quando as epidemias irromperam nas aldeias, causaram estragos reais.
Os padres jesuítas estavam preocupados em conseguir que os Irmãos Coadjutores, cirurgiões e médicos, atendessem à população. No início do século XVIII havia dois nas missões dos Guarani. Estes eram encarregados de instruir e treinar em cada cidade grupos de índios para cumprir a função de enfermeiras.
Após as dramáticas experiências de epidemias no século XVII, as aldeias começaram a organizar um serviço hospitalar como meio de prevenção e tratamento das pessoas afetadas.
Nenhum comentário:
Postar um comentário