A organização social, a economia, a produção de bens e seu consumo constituem temas que sempre intrigaram os estudantes das missões jesuítas. O primeiro a tentar compreender foram os funcionários reais que entraram nas cidades de missão após a expulsão dos jesuítas, que ocorreram em 1768. Eles, que entraram neste universo proibido para não Guarani por muitas décadas, com seus próprios mecanismos de operação, com uma idiossincrasia tão diferenciada e estranha ao resto do mundo colonial, eles não pouparam esforços para entender essa realidade. Depois seguiram os intelectuais dos séculos XIX e XX, e certamente os do século 21 seguirão, procurando uma resposta para aquela república que emergiu no meio da selva sul-americana. Uma sociedade igualitária, sem dinheiro, sem riqueza ou luxo, onde todos trabalhavam e todos tinham acesso a bens de consumo, em que não houve falta de moradia, onde os conceitos de propriedade e lucros não teve lugar porque nem mesmo eles estavam presentes nas mentes dos os indivíduos ou o coletivo. Nunca houve uma resposta satisfatória que explicasse totalmente esse fenômeno; Talvez não haja. Sim, podemos afirmar que essa sociedade não era uma utopia: ela existia, estava totalmente desenvolvida.
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A faixa habitacional da redução jesuíta constitui uma adaptação
da habitação comunal guarani pré-hispânica às exigências da família da
redução monogâmica (San Ignacio Miní).
Propriedade e comunidade na mentalidade guarani
Na cultura guarani pré-hispânica, o conceito de comunidade prevalece sobre o conceito de propriedade privada. As propriedades indígenas eram apenas aqueles elementos de uso pessoal, que hoje nos qualificaríamos como propriedade móvel, por exemplo, o arco e as flechas, redes, vasos de cerâmica, morteiros. Enquanto a terra, as árvores, os animais da floresta ou a floresta foram considerados como pertencentes à comunidade. O animal caçado com grande esforço na floresta não era propriedade do caçador, mas da comunidade, e compartilhava com ele. Da mesma forma, o milho colhido não pertence àquele que o plantou, mas à comunidade. Para os guaranis que era a ordem natural, justa, aceita e nunca questionada. A ideia de necessidade também era muito peculiar nos guaranis. A concepção espiritualista do mundo que a sociedade guarani pré-hispânica possuía, deu a este conceito uma estrutura muito precisa e limitada. As necessidades eram principalmente espirituais e só então materiais. O diário alimentar compreende bem: o jornal, não o jornal da manhã, a roupa simples e prática, o arco e flecha, a rede, algum rio, riacho ou lagoa próximos. Essas são as necessidades materiais dos guaranis, sem qualquer tipo de previsão em relação às necessidades futuras. Todos os bens são esgotados e consumidos no presente. Não há estoque de excedentes nem especulação. Durante o século XVI, os primeiros conquistadores espanhóis e portugueses e colonizadores entraram na região de Guarani. Eles vieram de uma sociedade européia em que um capitalismo incipiente já estava estabelecido, no qual prevaleciam os conceitos de lucro, dinheiro, valores, juros, acumulação de bens. Conceitos incompreensíveis para os Guarani e outros povos aborígines americanos. Da mesma forma que para os europeus, as atitudes dos nativos em relação ao trabalho, propriedade, propriedade e uso do tempo eram ilógicas. Os franciscanos e depois os jesuítas tiveram a incrível capacidade de respeitar e aceitar certos conceitos culturais da Guarani, como a instituição social de chefia, de propriedade da comunidade, trabalho comunitário, fitoterapia médica, e outras que foram sendo incorporados lentamente Pais de um processo de aculturação, como é o caso do uso racional do tempo, da linguagem. Certamente outros foram combatidos e nunca aceitos, como o poder dos xamãs, poligamia, antropofagia, práticas fúnebres não-cristãs.
Na cultura guarani pré-hispânica, o conceito de comunidade prevalece sobre o conceito de propriedade privada. As propriedades indígenas eram apenas aqueles elementos de uso pessoal, que hoje nos qualificaríamos como propriedade móvel, por exemplo, o arco e as flechas, redes, vasos de cerâmica, morteiros. Enquanto a terra, as árvores, os animais da floresta ou a floresta foram considerados como pertencentes à comunidade. O animal caçado com grande esforço na floresta não era propriedade do caçador, mas da comunidade, e compartilhava com ele. Da mesma forma, o milho colhido não pertence àquele que o plantou, mas à comunidade. Para os guaranis que era a ordem natural, justa, aceita e nunca questionada. A ideia de necessidade também era muito peculiar nos guaranis. A concepção espiritualista do mundo que a sociedade guarani pré-hispânica possuía, deu a este conceito uma estrutura muito precisa e limitada. As necessidades eram principalmente espirituais e só então materiais. O diário alimentar compreende bem: o jornal, não o jornal da manhã, a roupa simples e prática, o arco e flecha, a rede, algum rio, riacho ou lagoa próximos. Essas são as necessidades materiais dos guaranis, sem qualquer tipo de previsão em relação às necessidades futuras. Todos os bens são esgotados e consumidos no presente. Não há estoque de excedentes nem especulação. Durante o século XVI, os primeiros conquistadores espanhóis e portugueses e colonizadores entraram na região de Guarani. Eles vieram de uma sociedade européia em que um capitalismo incipiente já estava estabelecido, no qual prevaleciam os conceitos de lucro, dinheiro, valores, juros, acumulação de bens. Conceitos incompreensíveis para os Guarani e outros povos aborígines americanos. Da mesma forma que para os europeus, as atitudes dos nativos em relação ao trabalho, propriedade, propriedade e uso do tempo eram ilógicas. Os franciscanos e depois os jesuítas tiveram a incrível capacidade de respeitar e aceitar certos conceitos culturais da Guarani, como a instituição social de chefia, de propriedade da comunidade, trabalho comunitário, fitoterapia médica, e outras que foram sendo incorporados lentamente Pais de um processo de aculturação, como é o caso do uso racional do tempo, da linguagem. Certamente outros foram combatidos e nunca aceitos, como o poder dos xamãs, poligamia, antropofagia, práticas fúnebres não-cristãs.
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O projeto evangelizador é simbolizado com toda sua força na
fachada imponente do templo jesuíta, em oposição à
espiritualidade pré-hispânica vinda do xamã. (San Ignacio Miní).
O cacicazgo (cacicado), núcleo da organização social
Na sociedade pré-jesuíta guarani, o poder estava centrado em duas instituições: o cacique e o xamã ou payé (pajé). Ambos os poderes enfrentavam habitualmente, e possivelmente poderiam concordar em uma mesma pessoa. O cacique foi quem deu coesão social ao grupo, enquanto o xamã criou a unidade espiritual. O sucesso da conquista espiritual empreendida pelos jesuítas foi cimentado na aliança alcançada com os caciques em detrimento do poder dos xamãs. Da mesma forma que o poder do xamã constituía uma ameaça ao cacique, representava o principal obstáculo à evangelização empreendida pela Companhia de Jesus. Os Padres pioneiros da etapa fundadora dos povos alertaram com sagacidade que com a conversão do cacique veio imediatamente a conversão de todos os componentes do "cacicazgo", sem qualquer oposição, salvo a dos xamãs. Mas estes sucumbiram prontamente à estratégia dos jesuítas. Com a criação das cidades, os Padres reforçaram o poder dos caciques, conferindo-lhes prestígio e caráter institucional, permitindo-lhes ainda utilizar o distintivo "Don" que precede o nome e sobrenome. Simultaneamente, eles usaram todos os meios disponíveis para desacreditar e relegar os xamãs. Finalmente eles desapareceram sendo reduzido à figura de um curandeiro inofensivo, muito útil nas aldeias por seu domínio do herbalismo medicinal. Os setores de casas nas fábricas das cidades organizavam-se em função das cacicazgos. Cada cacique com seus súditos integrou um bairro dentro da planta urbana. O cacique com sua família reservara uma casa que estava preferencialmente localizada nas primeiras faixas que ladeavam a praça da cidade, embora em sua estrutura não diferissem em nada do resto das casas. O número de cacicazgo por cidade era muito variável, assim por exemplo no ano 1657 a redução de San Jose chegou a ter um máximo de 50 caciques, enquanto a cidade de Corpus (Christi) possuía apenas 2, e as outras cidades estavam localizadas em números que variavam entre os dois extremos indicados. Assim como na antiga aldeia Guarani pré-hispânico foi um grande espaço aberto no meio de toda a maloca que abrigava várias tribos, marcando o sentido de coesão da comunidade, a redução jesuítica também ordena que os vários bairros em torno de uma praça, recuperando assim a conceito de comunidade e solidariedade característica da cultura Guarani. A nova sociedade reducionista guarani não implicava de forma alguma um corte abrupto na realidade social anterior.
Na sociedade pré-jesuíta guarani, o poder estava centrado em duas instituições: o cacique e o xamã ou payé (pajé). Ambos os poderes enfrentavam habitualmente, e possivelmente poderiam concordar em uma mesma pessoa. O cacique foi quem deu coesão social ao grupo, enquanto o xamã criou a unidade espiritual. O sucesso da conquista espiritual empreendida pelos jesuítas foi cimentado na aliança alcançada com os caciques em detrimento do poder dos xamãs. Da mesma forma que o poder do xamã constituía uma ameaça ao cacique, representava o principal obstáculo à evangelização empreendida pela Companhia de Jesus. Os Padres pioneiros da etapa fundadora dos povos alertaram com sagacidade que com a conversão do cacique veio imediatamente a conversão de todos os componentes do "cacicazgo", sem qualquer oposição, salvo a dos xamãs. Mas estes sucumbiram prontamente à estratégia dos jesuítas. Com a criação das cidades, os Padres reforçaram o poder dos caciques, conferindo-lhes prestígio e caráter institucional, permitindo-lhes ainda utilizar o distintivo "Don" que precede o nome e sobrenome. Simultaneamente, eles usaram todos os meios disponíveis para desacreditar e relegar os xamãs. Finalmente eles desapareceram sendo reduzido à figura de um curandeiro inofensivo, muito útil nas aldeias por seu domínio do herbalismo medicinal. Os setores de casas nas fábricas das cidades organizavam-se em função das cacicazgos. Cada cacique com seus súditos integrou um bairro dentro da planta urbana. O cacique com sua família reservara uma casa que estava preferencialmente localizada nas primeiras faixas que ladeavam a praça da cidade, embora em sua estrutura não diferissem em nada do resto das casas. O número de cacicazgo por cidade era muito variável, assim por exemplo no ano 1657 a redução de San Jose chegou a ter um máximo de 50 caciques, enquanto a cidade de Corpus (Christi) possuía apenas 2, e as outras cidades estavam localizadas em números que variavam entre os dois extremos indicados. Assim como na antiga aldeia Guarani pré-hispânico foi um grande espaço aberto no meio de toda a maloca que abrigava várias tribos, marcando o sentido de coesão da comunidade, a redução jesuítica também ordena que os vários bairros em torno de uma praça, recuperando assim a conceito de comunidade e solidariedade característica da cultura Guarani. A nova sociedade reducionista guarani não implicava de forma alguma um corte abrupto na realidade social anterior.
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