Abambaé e tupambaé, palavras guaranis que definem dois sistemas de trabalho e propriedade de bens.
Abambaé, o que pertence ao homem, o que é exclusivo para ele; o tupambaé, aquilo que pertence a Deus.
Toda a organização da vida produtiva das reduções foi feita com base nestes dois conceptos. O Abambaé incluído lote agrícola, ou seja, a parcela de terreno que foi dado a cada família, que foi recebida a partir da respectiva chefia. Este terreno foi trabalhado durante três dias por semana, e os frutos obtidos eram de propriedade exclusiva da família proprietária do lote. Ele poderia dispor do que foi produzido com total liberdade, dentro das limitações impostas pelo regime de redução.
O tupambaé incluiu as terras que pertenciam à comunidade, muito mais extensas que as do abambaé. Foram as sementeras, dedicadas às colheitas em grande escala, e as estadias, destinadas à criação do gado. Também dentro do sistema de tupambaé estavam as pedreiras, as fábricas e fornos de telha e a produção artesanal que foi desenvolvida nas oficinas das reducciones. Os produtos e benefícios do regime de tupambaé foram explorados de duas maneiras. Permitiram a manutenção dos padres e a cobertura das despesas exigidas pelo serviço do culto, por exemplo, compre joias para os templos fora das missões, adquira os óculos para as janelas e algumas ferramentas específicas para o trabalho.
Em outro sentido, o Tupambaé adquiriu a categoria de sistema de solidariedade, quando os bens foram concebidos para satisfazer as necessidades da comunidade, especialmente quando ele falhou produção Abambaé em tempos de fome, epidemias. Os bens tupambaé que não foram consumidos, aqueles que foram constituídos em excesso, foram armazenados em armazéns comunitários ou percheles. Parte foi destinada pelas cidades ao comércio em cidades como Santa Fé, Buenos Aires, Assunção ou Corrientes. Este comércio com o exterior era inescapável, já que era necessário obter dinheiro em dinheiro para o pagamento do tributo anual ao Rei e poder adquirir os bens necessários que não foram produzidos nas reduções. A outra parte foi destinada a cobrir as necessidades de consumo de sectores não produtivos da população, especialmente os idosos, viúvas, órfãos, pessoas com deficiência, o tempo inválidos.El dedicado ao trabalho na Tupambaé foi três dias por semana, embora A prática dos tempos de dedicação ao tupambaé e ao abambaé variou de acordo com as estações e o tipo de trabalho requerido. No momento da colheita, por exemplo, de algodão, tabaco ou grama, o tempo de trabalho no tupambaé aumentou necessariamente. Todos foram obrigados a trabalhar em benefício da comunidade na área de tupambaé. Todos eram agricultores e tinham que cultivar a terra, até mesmo os caciques, membros do cabildo e até aqueles que possuíam algum comércio especializado, como pedreiros, escultores, carpinteiros, ourives, ferreiros, etc. O trabalho no tupambaé era a maneira mais eficiente de garantir a comida necessária para a população. Todos foram obrigados a trabalhar em benefício da comunidade na área de tupambaé. Todos eram agricultores e tinham que cultivar a terra, até mesmo os caciques, membros do cabildo e até aqueles que possuíam algum comércio especializado, como pedreiros, escultores, carpinteiros, ourives, ferreiros, etc. O trabalho no tupambaé era a maneira mais eficiente de garantir a comida necessária para a população. Todos foram obrigados a trabalhar em benefício da comunidade na área de tupambaé. Eles eram agricultores e teve a cultivar a terra, mesmo os chefes, membros do conselho e até mesmo aqueles que tiveram qualquer comércio especializado, como pedreiros, escultores, carpinteiros, ourives, ferreiros, etc. O trabalho no tupambaé era a maneira mais eficiente de garantir a comida necessária para a população. ferreiros, etc. O trabalho no tupambaé era a maneira mais eficiente de garantir a comida necessária para a população. ferreiros, etc. O trabalho no tupambaé era a maneira mais eficiente de garantir a comida necessária para a população.
Trabalhar e produzir no abambaé
Quando decidiram encontrar uma redução, o pai e os índios escolheram o lugar mais favorável, indicaram o local onde o templo, as casas, as oficinas e a praça seriam localizados. Eles plantaram uma grande cruz no lugar como um símbolo do evangelho. Então eles apontaram os campos que iriam integrar os lotes agrícolas do abambaé, geralmente localizados nas vizinhanças da futura cidade. As terras destinadas ao abambaé foram distribuídas por cacicazgos e delimitadas com precisão para evitar conflitos. Para determinar a extensão da terra que deve corresponder a cada uma das várias cacicazgos, Ele foi levado em conta o número de famílias que compunham as características Chefia e naturais do terreno, como se hidrovias possuídas e disponibilidade de madeira, avaliando principalmente o setor realmente adequado para piso de trabalho agrícola. Depois que o Pai deu em terras de posse Abambaé os chefes, eles distribuíram-los em lotes individuais para cada uma das famílias que compunham a chefia, deixando cada lote da família delimitado com montes de pedras ou pequenos valas. Os lotes familiares, geralmente de forma retangular, localizavam-se tomando como eixo qualquer curso de água, ou eles foram distribuídos de forma circular em torno de uma lagoa. O trabalho agrícola nos lotes do abambaé significou uma adaptação dos indígenas a um regime estrito, onde os conceitos de produtividade, uso racional do tempo, sujeição a diretrizes e normas disciplinares foram combinados. A recompensa e a punição estavam constantemente presentes. O trabalho agrícola, como todos os outros que foram desenvolvidos na redução, foi cuidadosamente controlado por prefeitos que deram conta dos rendimentos do trabalho ao Pai e ao respectivo cacique. O flagelo aplicado como castigo aos nativos, eram homens, mulheres ou crianças, Era um método comum para sujeitar o índio a um regime de trabalho que tinha muito pouco a ver com sua cultura. O trabalho nos lotes do abambaé começou muito cedo, depois de ouvir em massa. Todos os dias os chefes da família iam com a família para o terreno agrícola que lhes era atribuído. Lá eles estabeleceram um pequeno rancho, com paredes de tijolos e, eventualmente, telhados de telhas, onde guardavam as ferramentas. No caminho, tiraram um jugo de boi dos currais localizados nos arredores da cidade e foram fazer seu trabalho. Dependendo da estação, no lote, o índio poderia passar a maior parte das horas do sol. O que produziu os lotes do abambaé? Todos esses frutos essenciais para a alimentação diária do grupo familiar. Nas parcelas predominaram milho, diversas variedades de feijão, diferentes espécies de abóbora, mandioca, cana-de-açúcar, especiarias. Todos os membros do grupo familiar trabalhavam no lote agrícola. Os homens e mulheres quebraram a terra, plantaram, colheram. As crianças cuidavam das plantações, matando insetos nocivos e enxotando os bandos de pássaros que vinham devorar as sementes ou frutas. Se alguma família produziu um excedente, o que era muito raro, mas possível, Ele poderia dispor dele enviando-o para os escritórios de Santa Fé ou Buenos Aires para comercializá-lo e adquirir alguns alimentos desejáveis, como um cavalo ou um jugo de bois. Mas esta foi a exceção. Normalmente, o desempenho do trabalho indígena e a produção dos lotes de abambaé eram muito baixos. Não cobria nem mesmo as necessidades mínimas de alimentação do grupo familiar, tornando essencial o alívio da comunidade. Os lotes agrícolas do abambaé foram constituídos em uma escola de agricultura. Eles tinham um sentido didático pedagógico para os indígenas. O regime de trabalho do abambaé foi um projeto de resultados a longo prazo,
Quando decidiram encontrar uma redução, o pai e os índios escolheram o lugar mais favorável, indicaram o local onde o templo, as casas, as oficinas e a praça seriam localizados. Eles plantaram uma grande cruz no lugar como um símbolo do evangelho. Então eles apontaram os campos que iriam integrar os lotes agrícolas do abambaé, geralmente localizados nas vizinhanças da futura cidade. As terras destinadas ao abambaé foram distribuídas por cacicazgos e delimitadas com precisão para evitar conflitos. Para determinar a extensão da terra que deve corresponder a cada uma das várias cacicazgos, Ele foi levado em conta o número de famílias que compunham as características Chefia e naturais do terreno, como se hidrovias possuídas e disponibilidade de madeira, avaliando principalmente o setor realmente adequado para piso de trabalho agrícola. Depois que o Pai deu em terras de posse Abambaé os chefes, eles distribuíram-los em lotes individuais para cada uma das famílias que compunham a chefia, deixando cada lote da família delimitado com montes de pedras ou pequenos valas. Os lotes familiares, geralmente de forma retangular, localizavam-se tomando como eixo qualquer curso de água, ou eles foram distribuídos de forma circular em torno de uma lagoa. O trabalho agrícola nos lotes do abambaé significou uma adaptação dos indígenas a um regime estrito, onde os conceitos de produtividade, uso racional do tempo, sujeição a diretrizes e normas disciplinares foram combinados. A recompensa e a punição estavam constantemente presentes. O trabalho agrícola, como todos os outros que foram desenvolvidos na redução, foi cuidadosamente controlado por prefeitos que deram conta dos rendimentos do trabalho ao Pai e ao respectivo cacique. O flagelo aplicado como castigo aos nativos, eram homens, mulheres ou crianças, Era um método comum para sujeitar o índio a um regime de trabalho que tinha muito pouco a ver com sua cultura. O trabalho nos lotes do abambaé começou muito cedo, depois de ouvir em massa. Todos os dias os chefes da família iam com a família para o terreno agrícola que lhes era atribuído. Lá eles estabeleceram um pequeno rancho, com paredes de tijolos e, eventualmente, telhados de telhas, onde guardavam as ferramentas. No caminho, tiraram um jugo de boi dos currais localizados nos arredores da cidade e foram fazer seu trabalho. Dependendo da estação, no lote, o índio poderia passar a maior parte das horas do sol. O que produziu os lotes do abambaé? Todos esses frutos essenciais para a alimentação diária do grupo familiar. Nas parcelas predominaram milho, diversas variedades de feijão, diferentes espécies de abóbora, mandioca, cana-de-açúcar, especiarias. Todos os membros do grupo familiar trabalhavam no lote agrícola. Os homens e mulheres quebraram a terra, plantaram, colheram. As crianças cuidavam das plantações, matando insetos nocivos e enxotando os bandos de pássaros que vinham devorar as sementes ou frutas. Se alguma família produziu um excedente, o que era muito raro, mas possível, Ele poderia dispor dele enviando-o para os escritórios de Santa Fé ou Buenos Aires para comercializá-lo e adquirir alguns alimentos desejáveis, como um cavalo ou um jugo de bois. Mas esta foi a exceção. Normalmente, o desempenho do trabalho indígena e a produção dos lotes de abambaé eram muito baixos. Não cobria nem mesmo as necessidades mínimas de alimentação do grupo familiar, tornando essencial o alívio da comunidade. Os lotes agrícolas do abambaé foram constituídos em uma escola de agricultura. Eles tinham um sentido didático pedagógico para os indígenas. O regime de trabalho do abambaé foi um projeto de resultados a longo prazo,
Trabalhar e produzir no tupambaé
O regime de trabalho no tupambaé adquiriu outras características e conotações. Era o lote agrícola onde as pessoas trabalhavam e produziam para a comunidade. Todos, de forma rotativa e obrigatória, tinham que fornecer seu serviço de trabalho para o benefício da comunidade. Os lotes de terra pertencentes ao tupambaé superaram em centenas e milhares de hectares os pequenos lotes agrícolas do abambaé. Eles foram divididos em sementeras e estancias, dependendo se foram usados para colheitas ou gado. Enquanto os lotes do abambaé eram uma continuidade territorial da redução, os lotes do tupambaé podiam ser localizados da mesma forma ou, o que era mais comum, a dezenas de quilômetros da cidade, este último especificamente no caso das estadias. Estas áreas produtivas foram devidamente delimitadas e demarcadas, com cada redução no arquivo de seu Capítulo tendo as escrituras e mapas das terras de sua jurisdição. Todas essas terras e os bens que eles continham pertenciam à comunidade do povo e ninguém, nem mesmo os Padres, poderia usá-los para benefício particular. Nas semearias havia produtos predominantemente armazenáveis, como milho e vários tipos de leguminosas, como ervilha, feijão, grão de bico, lentilha e também trigo e árvores frutíferas. Mas havia outros produtos cultivados que eram específicos para os tupambaé, que além de satisfazer as demandas do consumo interno das reduções, eram orientados para o comércio exterior. Referimo-nos à erva (desde os primeiros anos do século XVIII, uma vez que anteriormente era explorada em yerbales selvagens), tabaco, arroz (desde o final da primeira metade do século XVIII), o algodão. Nas estâncias predominavam gado, cavalos e ovelhas. O principal objetivo da pecuária extensiva era suprir os povos missionários com carne, um ingrediente essencial e cobiçado na dieta dos índios reduzidos. Simultaneamente, a produção pecuária foi orientada para o comércio exterior. A saída do grupo de trabalho para as terras do Tupambaé foi um ato muito elaborado. Os trabalhadores foram convocados em frente ao templo, na praça, onde foram instruídos pelo Pai sobre a tarefa que empreenderiam. Então, com suas ferramentas, cantando músicas felizes em guarani, acompanhadas pelos sons de caixas, flautas e chirimías, saíram para o trabalho. O ar festivo continuou durante o dia de trabalho, já que música e canções eram constantes nos campos de trabalho. Funcionou com a convicção de que isso foi feito para Deus e para a comunidade.
O regime de trabalho no tupambaé adquiriu outras características e conotações. Era o lote agrícola onde as pessoas trabalhavam e produziam para a comunidade. Todos, de forma rotativa e obrigatória, tinham que fornecer seu serviço de trabalho para o benefício da comunidade. Os lotes de terra pertencentes ao tupambaé superaram em centenas e milhares de hectares os pequenos lotes agrícolas do abambaé. Eles foram divididos em sementeras e estancias, dependendo se foram usados para colheitas ou gado. Enquanto os lotes do abambaé eram uma continuidade territorial da redução, os lotes do tupambaé podiam ser localizados da mesma forma ou, o que era mais comum, a dezenas de quilômetros da cidade, este último especificamente no caso das estadias. Estas áreas produtivas foram devidamente delimitadas e demarcadas, com cada redução no arquivo de seu Capítulo tendo as escrituras e mapas das terras de sua jurisdição. Todas essas terras e os bens que eles continham pertenciam à comunidade do povo e ninguém, nem mesmo os Padres, poderia usá-los para benefício particular. Nas semearias havia produtos predominantemente armazenáveis, como milho e vários tipos de leguminosas, como ervilha, feijão, grão de bico, lentilha e também trigo e árvores frutíferas. Mas havia outros produtos cultivados que eram específicos para os tupambaé, que além de satisfazer as demandas do consumo interno das reduções, eram orientados para o comércio exterior. Referimo-nos à erva (desde os primeiros anos do século XVIII, uma vez que anteriormente era explorada em yerbales selvagens), tabaco, arroz (desde o final da primeira metade do século XVIII), o algodão. Nas estâncias predominavam gado, cavalos e ovelhas. O principal objetivo da pecuária extensiva era suprir os povos missionários com carne, um ingrediente essencial e cobiçado na dieta dos índios reduzidos. Simultaneamente, a produção pecuária foi orientada para o comércio exterior. A saída do grupo de trabalho para as terras do Tupambaé foi um ato muito elaborado. Os trabalhadores foram convocados em frente ao templo, na praça, onde foram instruídos pelo Pai sobre a tarefa que empreenderiam. Então, com suas ferramentas, cantando músicas felizes em guarani, acompanhadas pelos sons de caixas, flautas e chirimías, saíram para o trabalho. O ar festivo continuou durante o dia de trabalho, já que música e canções eram constantes nos campos de trabalho. Funcionou com a convicção de que isso foi feito para Deus e para a comunidade.
Outras áreas de tupambaé
O alcance do tupambaé não se esgotou nos campos e nas estâncias. O tupambaé também incluiu outros setores produtivos, nos quais a especialização por ofícios era necessária. Pertencia à comunidade pedreiras, fábricas e telhas fornos, algodão girar, a produção de erva-mate e vários ofícios para oficinas de redução, tais como carpintaria, serralharia, ourivesaria, curtume, padaria, padaria e açougue. O treinamento em algumas das profissões não significava para o índio qualquer tipo de privilégio ou status social. Em sua condição de agricultor, e na obrigação que teve que coincidir no tempo indicado para emprestar seu trabalho nos campos ou ranchos, foi nivelada socialmente com todo o resto da cidade. Nem o trabalhador especializado em qualquer ofício recebia qualquer remuneração por seu trabalho. Ele trabalhou e produziu para sua comunidade e depois recebeu comida, roupas e segurança social.
O alcance do tupambaé não se esgotou nos campos e nas estâncias. O tupambaé também incluiu outros setores produtivos, nos quais a especialização por ofícios era necessária. Pertencia à comunidade pedreiras, fábricas e telhas fornos, algodão girar, a produção de erva-mate e vários ofícios para oficinas de redução, tais como carpintaria, serralharia, ourivesaria, curtume, padaria, padaria e açougue. O treinamento em algumas das profissões não significava para o índio qualquer tipo de privilégio ou status social. Em sua condição de agricultor, e na obrigação que teve que coincidir no tempo indicado para emprestar seu trabalho nos campos ou ranchos, foi nivelada socialmente com todo o resto da cidade. Nem o trabalhador especializado em qualquer ofício recebia qualquer remuneração por seu trabalho. Ele trabalhou e produziu para sua comunidade e depois recebeu comida, roupas e segurança social.
Em busca de auto-suficiência
Missões jesuítas emergem como um sistema fechado de organização. Eram povos indígenas, localizados em uma área política e legal bem definida, em que o acesso dos brancos era proibido, salvo exceções autorizadas. Nem os Guarani poderiam sair e entrar livremente nessas missões. Essa situação representava concretamente a necessidade de alcançar a autossuficiência econômica. O desafio era produzir tudo o que fosse necessário e o que não era possível produzi-lo de fora, mas de tal maneira que a essência do sistema de redução não fosse violada, consistindo em cristianizar os Guarani e preservá-lo do contato com o resto do mundo colonial, que foi considerado prejudicial e prejudicial à sua educação no Evangelho. As fundações da auto-suficiência estavam na prodigiosa geografia da região missionária e no atual sistema de solidariedade entre os Guarani. As aldeias se especializaram em determinados setores produtivos, de acordo com o ambiente ecológico que ocupavam. Um sistema de divisão de trabalho e produção entre os povos foi posto em prática. As cidades que estavam localizadas em regiões de campos com abundantes pastagens especializadas em produção pecuária, tal é o caso de Santo Tomé, La Cruz, Yapeyú, São Miguel, San Borja, San Lorenzo, San Juan Bautista, Santo Ângelo, San Luis e San Nicolás. Estas aldeias asseguraram o fornecimento de carne às reduções, além dos cavalos e ovelhas e o couro necessário para o artesanato. Outras cidades eram preponderantemente agrícolas. Sementeiras ganhou popularidade em cidades como Santa María de Fe, Santiago, San Cosme e Damião, Trindade, Jesus, Santa Rosa, Itapúa, San Ignacio Guazú, San Ignacio Mini, Santa Ana, Candelaria. Outras cidades, como San Carlos, Apóstolos, San José, Santa María la Mayor e Concepción, localizadas em uma zona de transição entre o campo e a selva, eles foram capazes de desenvolver com sucesso suas semeaduras e ao mesmo tempo estabelecer fazendas muito boas no setor norte da bacia do rio Aguapey. Depois, havia as aldeias especializadas na produção de yerbatera, como Nuestra Señora de Loreto, Corpus Christi e San Javier, proprietários de importantes árvores de erva naturais e implantadas. Essas produções não eram exclusivas de outras, se a auto-suficiência era um objetivo do conjunto de missões, também era o objetivo de cada cidade. Nesse sentido, todos estavam interessados em alcançar um desenvolvimento produtivo harmonioso e equilibrado, tanto quanto possível. De qualquer forma, a satisfação da demanda do consumidor foi assegurada pelo intenso intercâmbio gerado entre os povos. Se algum bem não fosse produzido e fosse necessário para a comunidade, ele seria adquirido diretamente pelos escritórios que o povo Guarani possuía em Santa Fé ou Buenos Aires. Além disso, houve produções muito particulares, típicas de alguns povos. O derretimento de sinos e prataria nos apóstolos, tecendo em Martires, obtendo ferro em San José, azarcón e imagens em Loreto, a imprensa em Santa María la Mayor e Loreto. A auto-suficiência econômica das missões jesuíticas Guarani era uma realidade,
Missões jesuítas emergem como um sistema fechado de organização. Eram povos indígenas, localizados em uma área política e legal bem definida, em que o acesso dos brancos era proibido, salvo exceções autorizadas. Nem os Guarani poderiam sair e entrar livremente nessas missões. Essa situação representava concretamente a necessidade de alcançar a autossuficiência econômica. O desafio era produzir tudo o que fosse necessário e o que não era possível produzi-lo de fora, mas de tal maneira que a essência do sistema de redução não fosse violada, consistindo em cristianizar os Guarani e preservá-lo do contato com o resto do mundo colonial, que foi considerado prejudicial e prejudicial à sua educação no Evangelho. As fundações da auto-suficiência estavam na prodigiosa geografia da região missionária e no atual sistema de solidariedade entre os Guarani. As aldeias se especializaram em determinados setores produtivos, de acordo com o ambiente ecológico que ocupavam. Um sistema de divisão de trabalho e produção entre os povos foi posto em prática. As cidades que estavam localizadas em regiões de campos com abundantes pastagens especializadas em produção pecuária, tal é o caso de Santo Tomé, La Cruz, Yapeyú, São Miguel, San Borja, San Lorenzo, San Juan Bautista, Santo Ângelo, San Luis e San Nicolás. Estas aldeias asseguraram o fornecimento de carne às reduções, além dos cavalos e ovelhas e o couro necessário para o artesanato. Outras cidades eram preponderantemente agrícolas. Sementeiras ganhou popularidade em cidades como Santa María de Fe, Santiago, San Cosme e Damião, Trindade, Jesus, Santa Rosa, Itapúa, San Ignacio Guazú, San Ignacio Mini, Santa Ana, Candelaria. Outras cidades, como San Carlos, Apóstolos, San José, Santa María la Mayor e Concepción, localizadas em uma zona de transição entre o campo e a selva, eles foram capazes de desenvolver com sucesso suas semeaduras e ao mesmo tempo estabelecer fazendas muito boas no setor norte da bacia do rio Aguapey. Depois, havia as aldeias especializadas na produção de yerbatera, como Nuestra Señora de Loreto, Corpus Christi e San Javier, proprietários de importantes árvores de erva naturais e implantadas. Essas produções não eram exclusivas de outras, se a auto-suficiência era um objetivo do conjunto de missões, também era o objetivo de cada cidade. Nesse sentido, todos estavam interessados em alcançar um desenvolvimento produtivo harmonioso e equilibrado, tanto quanto possível. De qualquer forma, a satisfação da demanda do consumidor foi assegurada pelo intenso intercâmbio gerado entre os povos. Se algum bem não fosse produzido e fosse necessário para a comunidade, ele seria adquirido diretamente pelos escritórios que o povo Guarani possuía em Santa Fé ou Buenos Aires. Além disso, houve produções muito particulares, típicas de alguns povos. O derretimento de sinos e prataria nos apóstolos, tecendo em Martires, obtendo ferro em San José, azarcón e imagens em Loreto, a imprensa em Santa María la Mayor e Loreto. A auto-suficiência econômica das missões jesuíticas Guarani era uma realidade,
As estâncias das cidades
Nas estâncias a riqueza das missões foi cimentada. Até o final da segunda metade das missões do século XVII obtidas as vacas leiteiras que estavam localizados a leste do rio Uruguai, por exemplo, o "Vaquería do pinheiro" de renome e "Vaqueria o mar". Neles o gado procreaba livremente sem qualquer controle e vagou pelos campos em quantidades surpreendentes. Era suficiente apenas organizar expedições periódicas, entrar nesses campos e caçar o gado considerado necessário. Isso foi feito pelos missionários, espanhóis e portugueses. Essa exploração irracional do gado trouxe a consequência lógica de seu desaparecimento lento e irreversível. Os povos missionários cuja dieta dependia em grande parte da carne bovina, entendiam a necessidade urgente de procurar uma alternativa. Isto foi dado pela criação de salas geridas racionalmente como empreendimentos produtivos. A fundação de cidades a leste do rio Uruguai desde a segunda metade do século XVII, servirá para consolidar as estadias criadas com os territórios que haviam sido abandonados após o êxodo do ano de 1638. A vila de San Miguel tinha cerca de 100 quilômetros de comprimento e 200 quilômetros de largura. Mas a cidade de Yapeyu triplicou de tamanho, sendo a maior de todas. Em seguida, eles seguiram o San Borja, San Luis, San Lorenzo, Santo Angel, San Nicolas, Santo Tomé, San Juan, Concepcion e apóstolos, muito menos extensão territorial, mas com a mesma excelência em produtividade. Os povos paranaenses, não tendo jurisdição sobre as grandes fazendas formadas a leste do rio Uruguai, formaram suas estâncias entre o rio Paraná e os estuários de Iberá. Eles eram territorialmente pequeno e minimamente serviu para cobrir o consumo dos povos gado paranaenses, como Nossa Senhora do Loreto, Santa Ana, San Ignacio Mini San Ignacio Guazú, Santa Maria de Fe, San Cosme e Damião, entre outros. As cidades do oeste do rio Uruguai formaram estadias na bacia superior do rio Aguapey e no leste dos estuários Ibera. Ali tiveram suas estadias Apóstoles, Conceição, São Carlos, São José, Santa Maria Maior, San Javier, Mártires. Embora de pequena extensão, muitos deles combinaram a fazenda de gado com a agricultura. As mais famosas foram as estâncias de Concepción e Jesús, onde incríveis obras de engenharia foram realizadas com o propósito de drenar áreas de inundação para transformá-las em campos de pastagens. Cada quarto tinha um capacete, constituído por uma capela, ranchería para os estancieros índios, currais e fruteiras no meio ambiente. Além disso, espalhados por todo o campo estavam os postos de vigilância de gado, consistindo de uma fazenda e alguns currais.
Nas estâncias a riqueza das missões foi cimentada. Até o final da segunda metade das missões do século XVII obtidas as vacas leiteiras que estavam localizados a leste do rio Uruguai, por exemplo, o "Vaquería do pinheiro" de renome e "Vaqueria o mar". Neles o gado procreaba livremente sem qualquer controle e vagou pelos campos em quantidades surpreendentes. Era suficiente apenas organizar expedições periódicas, entrar nesses campos e caçar o gado considerado necessário. Isso foi feito pelos missionários, espanhóis e portugueses. Essa exploração irracional do gado trouxe a consequência lógica de seu desaparecimento lento e irreversível. Os povos missionários cuja dieta dependia em grande parte da carne bovina, entendiam a necessidade urgente de procurar uma alternativa. Isto foi dado pela criação de salas geridas racionalmente como empreendimentos produtivos. A fundação de cidades a leste do rio Uruguai desde a segunda metade do século XVII, servirá para consolidar as estadias criadas com os territórios que haviam sido abandonados após o êxodo do ano de 1638. A vila de San Miguel tinha cerca de 100 quilômetros de comprimento e 200 quilômetros de largura. Mas a cidade de Yapeyu triplicou de tamanho, sendo a maior de todas. Em seguida, eles seguiram o San Borja, San Luis, San Lorenzo, Santo Angel, San Nicolas, Santo Tomé, San Juan, Concepcion e apóstolos, muito menos extensão territorial, mas com a mesma excelência em produtividade. Os povos paranaenses, não tendo jurisdição sobre as grandes fazendas formadas a leste do rio Uruguai, formaram suas estâncias entre o rio Paraná e os estuários de Iberá. Eles eram territorialmente pequeno e minimamente serviu para cobrir o consumo dos povos gado paranaenses, como Nossa Senhora do Loreto, Santa Ana, San Ignacio Mini San Ignacio Guazú, Santa Maria de Fe, San Cosme e Damião, entre outros. As cidades do oeste do rio Uruguai formaram estadias na bacia superior do rio Aguapey e no leste dos estuários Ibera. Ali tiveram suas estadias Apóstoles, Conceição, São Carlos, São José, Santa Maria Maior, San Javier, Mártires. Embora de pequena extensão, muitos deles combinaram a fazenda de gado com a agricultura. As mais famosas foram as estâncias de Concepción e Jesús, onde incríveis obras de engenharia foram realizadas com o propósito de drenar áreas de inundação para transformá-las em campos de pastagens. Cada quarto tinha um capacete, constituído por uma capela, ranchería para os estancieros índios, currais e fruteiras no meio ambiente. Além disso, espalhados por todo o campo estavam os postos de vigilância de gado, consistindo de uma fazenda e alguns currais.
Os HERVAIS
O fato de os guarani das reduções jesuítas estarem dispensados de prestar serviço pessoal aos encomenderos implicou o pagamento obrigatório de uma homenagem anual do indígena à Coroa. Este pagamento tinha que ser feito em dinheiro e não em espécie. Como nas cidades não havia moeda em circulação, nem produção gerada em moeda ou em qualquer moeda, era necessário obter a prata fora do escopo das reduções. A erva-mate era considerada uma das "moedas da terra" por causa de seu valor de troca. No ano de 1636, dirigido pelo padre Antonio Ruíz de Montoya, Os Guaranis produziram a erva-mate e enviaram-na ao Colégio de Assunção para comercialização, a fim de obter moeda estrangeira para a aquisição de sementes e gado para seu povo. Esta atividade tornou-se uma tradição nas aldeias, que periodicamente faziam expedições às árvores silvestres ou naturais para obter a erva-mate. Esta atividade das cidades missionárias foi travada pelos espanhóis, já que significou uma competição na atividade de yerbatera. Finalmente, o rei da Espanha, pelo Decreto Real de 11 de junho de 1645, autorizou os povos das missões dos Guarani a explorar os yerbales, com o propósito de satisfazer o consumo interno da população e obter com sua comercialização a prata necessária para o pagamento da homenagem anual. Anos depois, em 1666, a Audiencia de Buenos Aires estabeleceu uma quota anual de 12.000 arrobas para a produção de yerbatera dos povos guaranis. As expedições que foram feitas aos yerbales selvagens, localizadas em áreas de selva, implicaram um grande sacrifício para os índios e levaram vários meses. Para salvar essa situação dolorosa, os Padres Jesuítas começaram, a partir do início do século XVIII, a implantar erva-mate nas redondezas, que eles chamavam de hortens. As plantas foram reproduzidas em alguns casos pelo método de estratificação e em outras pela germinação da semente. Desta forma, cada cidade tinha seu próprio yerbal em sua vizinhança. No entanto, a exploração dos ricos yerbales selvagens que estavam na jurisdição das missões guaranis, especialmente a segunda-feira, localizado no Alto Paraná, em frente à foz do rio Iguaçu não foi abandonada.
O fato de os guarani das reduções jesuítas estarem dispensados de prestar serviço pessoal aos encomenderos implicou o pagamento obrigatório de uma homenagem anual do indígena à Coroa. Este pagamento tinha que ser feito em dinheiro e não em espécie. Como nas cidades não havia moeda em circulação, nem produção gerada em moeda ou em qualquer moeda, era necessário obter a prata fora do escopo das reduções. A erva-mate era considerada uma das "moedas da terra" por causa de seu valor de troca. No ano de 1636, dirigido pelo padre Antonio Ruíz de Montoya, Os Guaranis produziram a erva-mate e enviaram-na ao Colégio de Assunção para comercialização, a fim de obter moeda estrangeira para a aquisição de sementes e gado para seu povo. Esta atividade tornou-se uma tradição nas aldeias, que periodicamente faziam expedições às árvores silvestres ou naturais para obter a erva-mate. Esta atividade das cidades missionárias foi travada pelos espanhóis, já que significou uma competição na atividade de yerbatera. Finalmente, o rei da Espanha, pelo Decreto Real de 11 de junho de 1645, autorizou os povos das missões dos Guarani a explorar os yerbales, com o propósito de satisfazer o consumo interno da população e obter com sua comercialização a prata necessária para o pagamento da homenagem anual. Anos depois, em 1666, a Audiencia de Buenos Aires estabeleceu uma quota anual de 12.000 arrobas para a produção de yerbatera dos povos guaranis. As expedições que foram feitas aos yerbales selvagens, localizadas em áreas de selva, implicaram um grande sacrifício para os índios e levaram vários meses. Para salvar essa situação dolorosa, os Padres Jesuítas começaram, a partir do início do século XVIII, a implantar erva-mate nas redondezas, que eles chamavam de hortens. As plantas foram reproduzidas em alguns casos pelo método de estratificação e em outras pela germinação da semente. Desta forma, cada cidade tinha seu próprio yerbal em sua vizinhança. No entanto, a exploração dos ricos yerbales selvagens que estavam na jurisdição das missões guaranis, especialmente a segunda-feira, localizado no Alto Paraná, em frente à foz do rio Iguaçu não foi abandonada.
Um comentário:
Recentemente, visitei Jesus de Tavarangue e Lá Santíssima Trinidad, no Paraguai, e San Ignácio Mini, Santa Ana e Loretto, na Argentina. Há algum tempo, visitei São Miguel e São João Batista, no Brasil.É visível o orgulho dos estudiosos, historiadores ou simples guias, em apontar as virtudes dessa incrível experiência religiosa, política, econômica e social implantada no mundo pelos Jesuítas. E têm bons motivos para isso. Foi um trabalho surpreendente. Mas, não se deixe levar pelo excesso de otimismo. Os Jesuítas souberam preservar os valores indígenas, inclusive os religiosos. Não agiram como conquistadores mas sim como educadores. E nisso está a grandeza da obra. No entanto, a própria estrutura das cidades demonstra os privilégios dos Jesuítas e dos caciques indígenas.E o índio teve que trocar, sem direito à escolha, sua liberdade individual por segurança coletiva. Quando foram abandonados à própria sorte, já não eram mais índios e estavam à deriva da sociedade, onde permanecem até hoje. As Missões Jesuiticas e o que representam sao uma fonte histórica de valor inestimável que, analisadas sem paixão ideológica, ajudam a entender a formação das culturas locais que ainda hoje persistem. Sua preservação é responsabilidade de todos os povos.Visita-las representa aumentar o próprio conhecimento dos caminhos desses povos, entre os quais me incluo, como gaúcha. Agradeço pelo texto.
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